Просто ничего не делай: философия у-вэй

Человеку в современном мире не хватает гармонии с собственной природой. Постоянная суета разрушает внутренний мир, а значит и физическое тело. Нам не хватает спокойствия и умиротворения. Поэтому советуем брать пример с древних китайцев V века до н.э. Они умели расслабляться, и это было их принципом. Название этому принципу «у-вэй»: «ничегонеделание». Так что теперь на претензии «ты опять ленишься» смело отвечаем, что следуем древнему принципу китайской философии.

У-вэй - это отказ от деятельности, не согласующейся с порядком вещей во вселенной (Дао), отказ от безумного разрушения природы человека. Представьте, что вы бежите за счастьем, как за своей тенью, но стоит вам остановиться, как появляется осознанность того, что оно у вас просто есть. Счастье и любовь - это истинное состояние человеческого разума. Это есть в каждом, но зарыто глубоко под слоями стереотипов, ограничений и желаний, навязанных государством, образованием, социумом и т.д. С помощью принципа у-вэй можно освободиться, а для этого нужна смелость.

Готовы ли вы стать счастливыми? Как известно, у человека есть «жажда боли». Она заключается в том, что все мы немножечко хотим быть страдальцами. У-вэй - это «первичная активность». То есть, это действие, направленное на себя, на изучение своего внутреннего мира. Стоит только поменять вектор своей деятельности. Этот принцип стал основой для дыхательной гимнастики и многих боевых искусств даосского стиля. У-вэй можно назвать стилем жизни, основанным на разуме. Но важно отметить, что разум - это не интеллект, а врождённая мудрость нервной системы. Руководствуясь Дао, можно странствовать в пространстве и достигнуть абсолютной свободы. Великий учитель Чжуан-цзы пишет, что отдалившись от формы (расслабив тело, погасив чувства), слившись с Дао, можно достичь состояния забытья. Постижение вещей природы и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое», «слабому превозмогать сильного». Действия, противоречащие Дао, ведут к неудаче и гибели. Процветает то государство, в котором правитель ничего не делает для того, чтобы управлять страной.

У-вэй диалектичен, как внутреннее, он противостоит внешнему, как естественное — искусственному, как истинное — ложному. По сути даосы - древнейшие из хиппи. Основоположниками этой философии являются Лао-цзы и Чжуан-цзы. О принципе у-вэй писал даже Лев Толстой. Посмотрим XXI главу из его книги «Путь жизни», написанной в 1911 году: «Вопрос: что лучше всего делать, когда спешишь? Ответ: ничего». «Есть одно самое важное дело для всех людей. Дело это в том, чтобы жить хорошо. Жить же хорошо — значит не столько делать то хорошее, что мы можем делать, сколько не делать того дурного, которое можем не делать. Главное — не делать дурного».

Лао Цзы же утверждал, что лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если чем-либо острым всё время пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек должен устраниться. В этом закон небесного Дао.

Даосские повествования такого рода ироничны и насмешливы. В них говорится, что бесполезно гоняться за знанием, но эта бесполезность сама по себе необходима. Таким образом, Чжуан-цзы, говорит нам, что, сколько бы мы не узнавали нового, у нас появится всё больше и больше вопросов и поэтому познание — это бесполезное занятие. Но он признаёт, что познание необходимо для человека. То же самое он говорит нам в следующем своём высказывании: «Наша жизнь имеет предел, а знание предела не имеет. Имея предел, гнаться за беспредельным гибельно». Жизненный идеал для него — это полная «бесполезность» и неуловимость для тягот бытия. Он учит освобождению от жизненных забот и «образа жизни». Жить нужно не для себя, ни для других, а для того, что скрыто в нас, для того, что нас превосходит.

Инструкция по применению

Когда вы прекращаете стараться, то становитесь на путь у-вэй - не деяния, и позитивная энергия сама к вам липнет. Старайтесь не стараться! Здорово усвоить себе, что вы всегда под защитой вселенной. Проще говоря, за всё уплачено, как в отелях, только теперь в жизни. Это поможет справиться с «жаждой боли». Отбросьте важность действий, спросите себя «будет ли это так важно для меня через 5 лет?». Начинает появляться дэ - благодетель или харизма. Китайские мудрецы верили, что человек, ставший на благостный путь, источает дэ, которую чувствуют другие люди, отчего к нему тянутся. Мышление определяется двумя системами – имплицитным чувственным мышлением, что действует автоматически, бессознательно, и эксплицитным рассудочным мышлением - концентрация и усилие. Китайские философы призывают избавиться от рассудочного мышление и отдаться бессознательному, дабы жить как по маслу. Пример такого поведения - музыканты или художники, которые действуют автоматически, следя только за деталями. Но если подойти и шепнуть такой личности, насколько прекрасно то, что он делает, и он начнёт следить за каждым своим действием, всё полетит к чертям: картина не напишется, соната не сыграется. Среднестатистический человек следует принципу у-вэй, когда созерцает природу, при таком состоянии в голове пусто, ветер уносит все мысли. Тогда что осталось? Осталось истинное «Я», которое ничего не хочет, которое свободно и счастливо, потому что любит.

А вообще всё просто. Расслабьтесь, глотните боржоми, доверьтесь бессознательному и почувствуйте тело. Главное даже не пытайтесь всё это провернуть, ведь тогда ничего не выйдет. 

Автор: Алёна Катаева

«Так не доставайся же ты никому!»: как избавиться от чувства ревности

Шпион на страже качества: кто такой тайный покупатель

Война внутри. Отзыв о спектакле Анны Павловой «Морфий (по М. Булгакову)